JEJAK SEJARAH ISLAM DI AMERIKA PART II

MOJOK-Islam tumbuh di Amerika awal 1900-an — dan bukan hanya melalui migrasi pada awal abad ke-20 melihat komunitas imigran Muslim di Amerika mulai mendirikan organisasi komunitas lokal kecil di seluruh negeri.

Pada saat yang sama, Howell menulis, orang Afrika-Amerika juga "mulai memeluk Islam pada 1920-an dan 30-an sebagian sebagai tanggapan terhadap dislokasi radikal dan rasisme yang mereka alami sebelum dan selama Migrasi Besar (pergerakan orang-orang selatan yang kehilangan haknya ke kawasan industri di Utara)."

Beberapa dari asosiasi Muslim Afrika-Amerika ini akan memiliki dampak yang signifikan terhadap wajah Islam di Amerika dengan mempromosikan gagasan Islam sebagai bagian yang hilang dari warisan kulit hitam Afrika. Howell menulis:

Bagi banyak orang, Negro World-nya Marcus Garvey, surat kabar United Negro Improvement Association (UNIA) yang didirikan di New York pada tahun 1914, yang pertama kali mempopulerkan hubungan antara Pan-Afrikaisme dan Islam. Pada tahun 1920 UNIA memiliki lebih dari 100.000 anggota dan 800 cabang di seluruh dunia.

Organisasi lain yang dibentuk selama periode ini — seperti Moorish Science Temple of America, didirikan pada pertengahan 1920-an oleh Noble Drew Ali, dan Nation of Islam, didirikan oleh W.D. Fard pada tahun 1930 — membantu meletakkan dasar bagi munculnya Islam sebagai bagian berpengaruh dari gerakan Kekuatan Hitam dan gerakan hak-hak sipil yang lebih luas pada 1950-an dan 60-an.

Pada tahun 1924, Kongres AS mengesahkan Undang-Undang Asal-usul Nasional, yang "membatasi imigrasi dari Asia dan wilayah pengirim Muslim lainnya dan dengan demikian membendung arus kedatangan Muslim baru."

Namun seiring berjalannya abad ke-20, para imigran Muslim yang telah tiba di pantai Amerika, serta orang Afrika-Amerika yang telah terhubung dengan agama (atau, dalam beberapa kasus, terhubung kembali dengan akar Muslim yang telah lama hilang), mulai banyak berperan. peran yang lebih aktif dalam politik dan masyarakat Amerika.

Peran Islam di era hak-hak sipil dan nasionalisme kulit hitam.

Banyak orang Amerika mengetahui cerita tentang bagaimana pengalaman bersama dari Perang Dunia II membantu mengarahkan orang Afrika-Amerika untuk menuntut persamaan hak yang mengakui peran mereka dalam membela negara selama perang. Ternyata fenomena serupa juga terjadi pada Muslim Amerika — dan kedua komunitas tersebut, pada titik ini dalam sejarah Amerika, sangat tumpang tindih.

Hari ini, kita dengan tepat mengingat dan memperingati peran para pemimpin Kristen, yang paling terkenal Martin Luther King Jr., dalam perjuangan hak-hak sipil. Tapi Islam juga berperan.

Menurut sosiolog Craig Considine, "Seperti yang telah mereka lakukan selama Perang Saudara, Muslim Amerika bertempur dan tewas dalam Perang Dunia II dan Vietnam. Lebih dari 15.000 Arab Amerika, beberapa di antaranya adalah Muslim, berjuang untuk AS di Afrika Utara, Eropa, dan Asia. selama Perang Dunia kedua."

"Perang Dunia II secara signifikan mengubah identitas nasional Amerika," tulis GhaneaBassiri, sejarawan. "Orang Amerika dari berbagai etnis, agama, dan gender bersatu untuk melawan perang yang menghancurkan di bawah panji kebebasan." 

Dia melanjutkan dengan menjelaskan bagaimana ini menyebabkan Islam memainkan peran yang berkembang dalam hak-hak sipil dan gerakan nasionalis kulit hitam:

Dalam komunitas Muslim Afrika-Amerika, jurang antara realitas diskriminasi dan cita-cita demokrasi yang melaluinya Amerika mengidentifikasi diri setelah Perang Dunia II.

Salah satu contoh kuat tidak hanya kemunafikan tetapi juga fakta bahwa hampir satu abad setelah Perang Saudara, kulit hitam Orang Amerika masih tetap berada di luar narasi nasional Amerika. 

Dalam konteks ini, kritik gerakan Muslim nasionalis kulit hitam terhadap Kristen sebagai "agama orang kulit putih" dan perampasan Islam sebagai agama nasional Afrika-Amerika terbukti sangat menarik. 

Ini menarik banyak mualaf dan memeluk Islam di Amerika kulit hitam sebagai agama pembebasan. Selama Gerakan Hak Sipil, itu mengislamkan segmen penting Afrika Amerika.

Tapi sejarah ini kontroversial. Meskipun banyak orang Amerika datang untuk mengasosiasikan Islam dengan kelompok nasionalis kulit hitam seperti Nation of Islam, yang diwakili oleh pemimpin hak-hak sipil karismatik Malcolm X, dan oleh Five Percent Nation (juga dikenal sebagai "Five Percenters"), kenyataannya adalah bahwa keyakinan agama, ritual, dan praktik kelompok-kelompok ini jauh di luar arus utama Islam.

Memang, sebagian besar Muslim tidak melihat penganut Nation of Islam dan gerakan serupa sebagai Muslim, karena banyak dari keyakinan mereka bertentangan atau bahkan benar-benar menghujat banyak prinsip inti Islam.

Gagasan superioritas satu ras di atas ras lain — tema sentral dari beberapa gerakan Muslim nasionalis kulit hitam garis keras — dipandang oleh Muslim arus utama sebagai bertentangan dengan ajaran Islam. Malcolm X sendiri akan datang untuk menolak keyakinan Nation of Islam. 

Setelah perjalanan ke Afrika Utara dan Timur Tengah pada tahun 1964, termasuk ziarah ke Mekah, pria yang bagi jutaan orang Amerika mewakili wajah Islam nasionalis kulit hitam itu masuk ke Islam Sunni arus utama dan mengubah namanya menjadi el-Hajj Malik el-Shabazz.

Dia dibunuh tak lama setelah itu.

Terlepas dari perubahan hati Malcolm X, Nation of Islam terus menjadi kekuatan penting dalam lanskap Islam Amerika selama beberapa dekade mendatang. 

Di bawah kepemimpinan Louis Farrakhan, yang masih memimpin kelompok itu hingga hari ini, Nation of Islam bergerak lebih dekat ke Islam arus utama, tetapi masih dipandang oleh sebagian besar Muslim sebagai terpisah dari Islam.

Imigrasi Muslim tumbuh secara signifikan setelah 1965.

Sebagai hasil dari Undang-Undang Imigrasi dan Naturalisasi 1965, mungkin lebih dari 1,1 juta Muslim baru tiba di Amerika Serikat sebelum akhir abad ke-20.

Tidak semua imigran ini beragama, tetapi modal pendidikan dan budaya mereka yang signifikan (sejumlah besar adalah akademisi, dokter, dan insinyur) melambungkan mereka ke posisi kepemimpinan di antara kelompok imigran Muslim yang ada dan yang baru didirikan.

Cendekiawan Zain Abdullah menelusuri pengalaman mereka setelah tiba, yang sering diwarnai oleh peristiwa di Timur Tengah, meskipun banyak dari para migran bukan dari wilayah tersebut:

Setelah kedatangan mereka pada tahun 1965, perlakuan terhadap Muslim Amerika sebagian besar dibentuk oleh serangkaian pertemuan geopolitik antara Amerika Serikat dan berbagai negara Muslim. 

Pada tahun 1967 Perang Enam Hari, sebuah peristiwa penting dalam konflik Arab-Israel yang sedang berlangsung, membawa penggambaran negatif orang Arab ke media Amerika dan memasukkan stereotip terburuk tentang Islam. ...

Embargo minyak tahun 1970-an terhadap Amerika Serikat semakin memperburuk pandangan keras terhadap Muslim dan Timur Tengah. Saluran gas yang panjang membuat marah orang Amerika, dan Muslim di Amerika Serikat merasakan beban kemarahan mereka. 

Outlet berita utama membuat sketsa karikatur orang Arab sebagai "syekh" kaya minyak yang bertekad mendominasi dunia.

Dan hal-hal hanya akan menjadi lebih buruk. Pada akhir dekade, Revolusi Iran dan krisis sandera AS akan memikat dunia dan memberikan contoh lain bentrokan Islam "kekerasan" dengan Barat.

1980-an dan 90-an: Sandera dan hip-hop.

"Pada pergantian dekade, Revolusi Iran [1979] dan krisis penyanderaan AS sangat mengecewakan publik Amerika," tulis Abdullah. Pada tahun 1979, sebuah pemberontakan populis yang dipimpin oleh Ayatollah Ruhollah Khomeini menggulingkan Shah Iran yang didukung AS dan menyebabkan terciptanya rezim teokratis Islam Syiah. 

Siswa yang terlibat dalam revolusi menangkap 52 sandera Amerika dan menahan mereka selama lebih dari setahun, membebaskan mereka pada 20 Januari 1981.

Liputan media tanpa henti tentang krisis tersebut membawa penderitaan para sandera dan semangat keagamaan revolusioner dari para penculik Muslim mereka ke dalam rumah jutaan orang Amerika. Sebagai sejarawan Edward E. 

Curtis IV mencatat, "Ketika mahasiswa Iran mengambil alih kedutaan Amerika dan menculik puluhan personel kedutaan, banyak warga AS juga menjadi marah. Kejahatan kebencian terhadap Muslim, Arab, Iran, dan Asia Selatan meningkat di Amerika Serikat. "

Cara lain banyak orang Amerika mengenal Islam pada 1980-an dan 90-an adalah melalui musik hip-hop dan rap, sebagian merupakan warisan gerakan nasionalis kulit hitam yang didirikan selama era hak-hak sipil. Andrew Emery menulis di Guardian:

Bagi banyak penggemar musik tahun 80-an dan 90-an, hip-hop adalah yang pertama, mendebarkan, paparan budaya Muslim dan agama Islam. Setelah hari-hari awal breakdance dan braggadocio, ia menemukan ruang untuk elemen spiritual dan religius. 

Jajaran rapper Muslim mencakup yang jelas – Yasiin Bey (Artis yang Sebelumnya Dikenal Sebagai Mos Def) – dan yang sangat tidak mungkin – T-Pain, mengambil tokoh-tokoh seperti Nas, Andre 3000, Lupe Fiasco, Ice Cube dan Busta Rhymes.

Ekspresi keyakinan Muslim melalui hip-hop sering dimediasi melalui kelompok pinggiran seperti Nation of Islam dan Five-Percent Nation, dan bahasa yang mereka gunakan telah berdarah ke dalam argumen rap. 

Dampak penting yang mendalam pada musik dan budaya sudah berlangsung lama dan jelas sehingga tidak perlu lagi diucapkan dengan lantang.

Lambat laun, Islam menjadi terasa sedikit lebih akrab dalam kehidupan Amerika. Pada tahun 1991 dan 1992, imam yang berpindah agama Siraj Wahhaj dan Warith Deen Mohammed menjadi Muslim pertama yang salat di hadapan Dewan Perwakilan Rakyat dan Senat, masing-masing.

11 September 2001, dan akibat buruk bagi Muslim Amerika.

Serangan teroris 11 September 2001, merupakan momen penting dalam sejarah Islam di Amerika. Serangan terbesar di tanah Amerika sejak pemboman Pearl Harbor pada tahun 1941 dilakukan oleh para ekstremis yang mengatasnamakan Islam. 

Ini mengubah sifat hubungan Muslim di Amerika Serikat, dan membuka perdebatan yang jarang diakui tetapi masih membahas apakah Muslim Amerika diterima sebagai warga negara yang setara.

Meskipun para pemimpin dan organisasi keagamaan Muslim di Amerika Serikat dan di seluruh dunia segera mengecam serangan itu sebagai tidak Islami, banyak orang Amerika mulai takut, tidak percaya, dan bahkan membenci tetangga Muslim mereka. 

FBI melaporkan peningkatan 1.600 persen dalam insiden kejahatan kebencian anti-Muslim pada tahun 2001:

Sementara itu, Muslim Amerika mencoba meyakinkan sesama Amerika bahwa mereka damai dan patriotik seperti Amerika berdarah merah lainnya. Curtis menulis:

Di seluruh negeri, masjid dan pusat Islam mengibarkan bendera Amerika dan membuka pintu mereka untuk non-Muslim. 

Muslim berusaha untuk mendidik tetangga non-Muslim mereka tentang Islam dan meyakinkan publik tentang kesetiaan mereka kepada Amerika Serikat dan kecintaan mereka pada impian Amerika. 

Banyak orang Amerika mengunjungi masjid untuk pertama kalinya, sering menghadiri sesi informasi tentang Islam di mana para pemimpin Muslim menjelaskan bahwa Islam adalah agama damai yang tidak membenarkan terorisme.

Gadis-gadis muda Muslim yang patriotik bergabung dengan Pramuka Muslimah, tulis Curtis, mendapatkan lencana prestasi untuk "menjawab pertanyaan tentang praktik Islam, untuk mengajar non-Muslim tentang agama mereka, dan untuk mempelajari doa-doa Islam." 

Dan, ya, mereka juga menjual kue dan mengenakan seragam cokelat-hijau, terkadang dengan tambahan kerudung.

Serangan 9/11, serta perang berikutnya di Irak dan Afghanistan, juga membangkitkan minat Amerika terhadap Islam dan Timur Tengah, termasuk di kalangan akademisi dan pemerintahan. 

Ketika kursus perguruan tinggi, berita spesial, dokumenter, dan buku menjamur, jutaan orang Amerika menjadi terdidik tentang agama, orang, tradisi, dan tanah sejarah Islam.

Sayangnya, peningkatan selera akan pengetahuan tentang Islam ini juga membuka pintu bagi munculnya "industri Islamofobia", seperti yang kadang-kadang dikenal. 

Individu dengan agenda anti-Muslim menerbitkan buku, jurnal semi-akademik, dan artikel; situs web, blog, dan lembaga "penelitian" nirlaba; dan muncul di acara berita kabel untuk menyebarkan "kebenaran" tentang Islam, yang mereka gambarkan sebagai kekerasan, jahat, dan tidak Amerika. 

Meskipun mengaku sebagai "ahli" tentang Islam, orang-orang ini menyajikan informasi yang sangat bias dan sering kali tidak akurat secara faktual kepada publik yang sering membelok ke kefanatikan dan teori konspirasi.

Karena 62 persen orang Amerika tidak secara pribadi mengenal seseorang yang beragama Islam, menurut jajak pendapat Pew 2014, banyak yang lebih rentan untuk mempercayai yang terburuk, menerima visi Islam yang penuh kebencian dan kekerasan yang disajikan oleh para ahli ini. 

Pemahaman yang menyimpang tentang Islam ini mengakar di banyak kantong masyarakat Amerika, membantu meletakkan dasar bagi iklim ketakutan dan kebencian terhadap Muslim yang kita lihat hari ini.

Perdebatan dan krisis identitas yang sedang berlangsung di kalangan Muslim Amerika

Muslim Amerika adalah kelompok yang beragam, dan perjuangan mereka untuk mendefinisikan identitas dan tempat mereka dalam masyarakat Amerika tidak selalu hanya tentang menolak terorisme dan kekerasan dan menemukan penerimaan di antara non-Muslim. 

Percakapan yang sama tentang identitas, seksualitas, nilai-nilai, dan inklusi bahwa seluruh Amerika telah bergulat dengan selama beberapa dekade juga telah terjadi dalam komunitas Muslim Amerika.

Subkultur Muslim baru berkembang, khususnya pada pertengahan 2000-an, sebagian karena internet dan media sosial memungkinkan orang-orang dengan minat yang sama untuk terhubung dengan lebih mudah daripada sebelumnya. Zain Abdullah menulis:

Kelompok-kelompok seperti Serikat Muslim Progresif (PMU), yang beroperasi dari 2004 hingga 2006, dan Muslim untuk Nilai-Nilai Progresif (MPV) hadir di Internet. 

Komunitas Muslim LGBT (lesbian, gay, biseksual, dan transgender) juga semakin terlihat dan menambah suara mereka dalam perdebatan tentang otentisitas Islam. 

Anggotanya telah menantang kecenderungan untuk mendefinisikan kehidupan keluarga Muslim dalam istilah heteroseksual eksklusif. 

Pada tahun 1998 Yayasan Al-Fatiha didirikan di New York sebagai tanggapan atas kebutuhan populasi Muslim LGBT.

Michael Muhammad Knight, seorang kulit putih Amerika yang masuk Islam pada usia 16 tahun setelah membaca biografi Malcolm X dan menghabiskan dua bulan di Masjid Faisal di Islamabad, Pakistan, mempelajari Islam, menulis sebuah novel fiksi berjudul The Taqwacores. 

Uraian Amazon untuk buku tersebut mungkin memiliki penjelasan terbaik dan paling ringkas tentang buku tersebut, yang menangkap satu aspek pencarian identitas di antara komunitas Muslim Amerika:

Sebuah rumah punk Muslim di Buffalo, New York, dihuni oleh gadis-gadis huru-hara yang mengenakan burqa, Sufi mohawk, Sunni straightedge, skinhead Syiah, skater Indonesia, anak laki-laki kasar Sudan, Muslim gay, Muslim mabuk, dan feminis. 

Ruang tamu mereka mengadakan pesta dan doa, dengan lubang di dinding untuk menunjukkan arah Mekah. 

Kehidupan mereka bersama-sama mencampuradukkan seks, obat bius, dan agama dalam jumlah yang kira-kira sama, diekspresikan dalam pengabdian kepada subkultur Islamo-punk, "taqwacore," dinamai taqwa, istilah Arab untuk kesadaran akan ketuhanan.

Awalnya diterbitkan sendiri di mesin fotokopi dan diikat spiral dengan tangan, The Taqwacores kini telah dibaca sebagai manifesto untuk rocker punk Muslim dan "Penangkap di Rye untuk Muslim muda."

Ketika Knight menulis buku itu, tidak ada yang namanya "taqwacore." Dia berhasil. Tapi yang mengejutkan Knight, ternyata buku itu, dan filmnya berdasarkan  buku itu, berbicara kepada ribuan pemuda Muslim di Amerika dan sekitarnya yang melihat diri mereka sendiri dan Islam mereka tercermin dalam kehidupan fiksi karakter Knight. 

Taqwacore menjadi nyata.

Pada tahun 2009, pembuat film memproduksi sebuah film dokumenter tentang seluruh fenomena, yang disebut Taqwacore: Kelahiran Punk Islam, yang menjadi pilihan resmi festival film Sundance dan SXSW 2010.

Muslim Amerika hari ini.

Pada tahun 2007, Keith Ellison, Muslim pertama yang terpilih menjadi anggota Kongres AS, dilantik — menggunakan salinan Quran Thomas Jefferson. 

Tetapi tanda positif dari integrasi Muslim Amerika ke jantung sistem politik Amerika ini telah ditanggapi oleh beberapa orang dengan ketakutan dan kebencian. Rep. 

Ellison terus-menerus menghadapi tuntutan rekan dan pakar agar dia membuktikan kesetiaannya kepada Amerika. Dengan cara ini, prestasi Ellison serta tuntutan yang tidak adil dan tidak setara yang ditempatkan padanya menangkap dengan baik tempat Muslim di Amerika saat ini.

Tepat pada tanggal 9 Desember, Anggota Kongres dari Partai Republik Iowa Steve King muncul di MSNBC, menyatakan: "Anda tidak akan mendapatkan Keith Ellison atau Andre Carson di Kongres ini untuk meninggalkan hukum Syariah, apalagi seseorang yang baru saja keluar dari Timur Tengah yaitu seseorang yang telah mendalami Islam seumur hidup."

Rep. Carson (D-IN) adalah Muslim Amerika kedua yang terpilih menjadi anggota Kongres. Implikasi King cukup jelas: Kedua anggota Kongres ini dianggap tersangka dan sangat mungkin tidak setia karena agama mereka, dan harus secara tegas membuktikan kesetiaan mereka dengan mencela "Syariah."

Sensus AS tidak mengumpulkan data tentang afiliasi agama, jadi tidak ada statistik resmi tentang jumlah Muslim di Amerika Serikat. 

Sebuah survei tahun 2011 terhadap Muslim Amerika oleh Pew Research Center, yang dilakukan dalam bahasa Inggris serta Arab, Farsi, dan Urdu, memperkirakan bahwa ada 1,8 juta Muslim dewasa (dan 2,75 juta Muslim dari segala usia) di AS. 

Dewan Hubungan Amerika-Islam (CAIR), sebuah kelompok advokasi yang berbasis di Washington, menempatkan jumlah Muslim Amerika jauh lebih tinggi, sekitar 6 juta hingga 7 juta.

Terlepas dari jumlah mereka yang sebenarnya, debat politik kami menempatkan Muslim Amerika pada beberapa isu yang paling diperdebatkan saat ini: 

kebijakan luar negeri AS, keamanan nasional, terorisme, inklusi, kebebasan beragama, dan identitas Amerika. 

Kebangkitan ISIS telah memicu kebangkitan gerakan jihad global, dan ancaman terorisme jihadis di dalam negeri telah meningkat. Tapi begitu juga dengan Islamofobia.

Wanita Muslim Amerika yang mengenakan jilbab karena alasan kesopanan dan identitas agama sekarang harus memutuskan apakah mereka ingin melanjutkan praktik ini dan mengambil risiko cemoohan atau bahkan kekerasan dari orang-orang yang mengasosiasikan Islam dengan terorisme. 

Masjid-masjid dirusak, orang-orang tak bersalah dilukai, dan kandidat terdepan dalam pemilihan presiden Partai Republik secara terbuka dan tanpa malu-malu menyerukan pelarangan total, meskipun sementara, terhadap semua Muslim memasuki Amerika Serikat.

Terlepas dari sejarah panjang dan kaya mereka sebagai bagian integral dari masyarakat Amerika sejak berdirinya negara kita, banyak Muslim Amerika pada tahun 2017 terus diperlakukan sebagai orang asing yang tidak diinginkan. Itu bukan sentimen universal, tentu saja, tetapi juga bukan keyakinan kecil.***